«Россия не может познать себя без помощи познания корней своего прошлого; а, не познав себя, невозможно познать других и учесть свое положение среди других», С.В. Жарникова
Доказательная база того, что современные северно-русские являются в значительной мере потомками того древнейшего населения Севера Восточной Европы, которое греки называли «гиперборейцами», а Сент-Ив Д'Альвейдр «патриархами Северного Полюса», огромна.
И среди прочего – те мировоззренческие и нравственные основы, которые были зафиксированы в т.н. Солнечной и Лунной Традиции древнейшего памятника науки, религии, культуры всех индоевропейских народов – Махабхараты.
Так в чём же заключались основы древнеарийского или, используя древнегреческий термин, гиперборейского мировоззрения?
Структура Вселенной в нём представлена следующим образом: по мысли или слову «являющемуся озвученной мыслью. Творца появилось огромное яйцо, вечное, как семя всех существ… В нём подлинным светом был вечный Брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального». Век Брахмы, согласно первой книге эпоса «Адипарве» равен 5,795 х 1070 лет.
В другой книге «Ашвамедхикапарве» Брахма (а точнее, Брахмо) назван «эфиром». Текст гласит: «Эфир – высший из элементов… У него есть лишь одно свойство и называется оно звуком». Эфир порождает «семь звуков и аккорд» Затем волны эфира или «небесного океана» порождают «ветер» (движение или дыхание), у которого уже два свойства – «звук и касание», причём свойством движения (ветра) является именно «касание». И наконец, из звука и движения рождается Свет, у которого уже три свойства – звучание, касание и образ. Причём свойством собственно Света является Образ. Именно Свет находится на пограничье, относясь одновременно как Свет к миру божественному и как Образ к миру Проявленного. Именно Свет, в своей тройственности и создает всё проявленное, т.е. имеющее образ во Вселенной, трансформируясь в различные формы и будучи единым по существу.
Кстати, в «Слове о твари и днии рекомом неделе» (ХII-ХIII) говорится, что русские язычники поклоняются в первый день семидневной недели «воскресенье» не солнцу, («вещь бо слнце свету»), а Белому Свету, т.е. Свету Вселенскому. Как писал Б.А. Рыбаков: «Вот этот свет, не имеющий видимого источника «неосязаемый и неисповедимый», как эманация божества, творящего мир и был предметом поклонения средневековых язычников, а следовательно и объектом обличений церковников».
В древнеарийской традиции вычленяются три мира – «Трилока». Это мир божественных идей, мир Проявленного, т.е. мир нашей реальности, а точнее реальности, отраженной нашим сознанием; и, наконец, мир ушедших, зеркальный нашему.
Заметим, что в русской традиции им соответствуют также три мира – Правь, Явь, Навь. Мир Прави – это мир идеальных образов, который управляет миром проявления этих образов, идей – Явью. Есть ещё третий мир – Навь. Обычно его называют миром мертвых и считают страшным, мрачным и мучительным. Но мы забываем факт, озвученный ещё в 1964 г. ведущим санскритологом Индии Д.П. Шастри, который сказал: «Если бы меня спросили, какие два языка мира более всего похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний: «Русский и санскрит».
Пользуясь санскритом, мы можем уяснить для себя, что «навья» это «новый, свежий, молодой», а «навин» – лодочник, так как «навья» это ещё и «лодка, корабль». Отсюда, кстати, и «карма», которую мы загружаем своими делами во время жизни в мире Яви. Отметим также, что в русской традиции мы уходим не в мир мрака, теней и ужасов, а «на тот Свет». Не во тьму, а в Свет, причём в другой Свет, в котором мы должны очиститься и обрести нову, Жизнь. Ведь «навья», повторяем – «новый, свежий, молодой». Дифференциация «проявленного» света на свет Яви и свет Нави относится к глубокой древности. Так в одном из древнейших гимнов Ригведы – гимне Пуруше, тому, из кого была создана Вселенная, говорится, что «дух его Луной обернулся, солнце оком его сияет».
Но если мы вспомним русскую апокрифическую «Голубиную (а точнее, «Глубинную») книгу (список Кирши Данилова), то там «солнце праведно произошло «от очей божьих», а «светел месяц от темячка». В индийской традиции до настоящего времени темя считается местом выхода или исхода души из тела. В отмеченной выше дифференциации света и светил (Солнца и Луны), одинаковой в Ригведе и средневековом русском тексте, солнце это «око», «глаз», а луна – «дух», «душа». И это очень значимо в мировоззренческом аспекте. Ведь смотреть и видеть отнюдь не одно и то же. Смотрим мы глазами на проявленный мир, а видим мир отраженный в нашем сознании. То есть свет – это множественность возможных вариантов, а отражение – один осуществленный вариант. Это очень хорошо понимали наши далёкие предки. И оставили нам свои знания, свои размышления о смысле бытия, о Вселенском Законе в форме мифов, обрядов, традиций, связанных с Солнцем и Луной.
Сент-Ив Д'Альвейдр писал: «Древние в качестве универсального ключа принимали схему неба. Таким образом, если бы все земные архивы исчезли, всегда можно было бы восстановить инструмент, являющийся основой всех искусств и наук, путём воспроизведения на папирусе или доске схемы неба».
Для того, чтобы понять собственно мировоззренческий аспект, закодированный в солнечно-лунной традиции, нам необходимо будет обратиться к русским народным календарным обрядам, а точнее к важнейшим из них, фиксирующим т.н. «крест года».
И здесь бесценными являются свидетельства «Велесовой Книги», подтверждающие ещё раз её подлинность. Так «Велесова Книга» утверждает, что главными праздниками года являлись «Коляда, Яро, Красная Горка и Овсень». Крест года это зимнее и летнее солнцестояния (22 декабря и 22 июня) – вертикаль креста и весеннее и осеннее равноденствия (22 марта и 22 сентября) – горизонталь креста. Таким образом, «Коляда» Велесовой Книги – Зимние Святки, начинающиеся с Николиных дней (19 декабря) и завершающиеся Крещением (19 января), т.е. длящиеся один солнечный месяц. Именно в это время ходят «колядовщики» и поются ими «колядки» – обрядовые песни. Колядовщики носят из дома в дом звезду – символ солнца и небесного звездного света. Этот период включает в себя дни зимнего солнцестоянии и поворота Солнца на Север.
Летнее солнцестояние (22 июня) и поворот солнца на юг – Купало или Яро (Ярилин день), со всеми предваряющими его обрядами (Троица, Праздник Росы и т.д.).
Праздники «горизонтали» креста года должны отмечать весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствие. В «Велесовой Книге» они названы «Красной Горкой» и «Овсенем». В настоящее время праздника, отмечающего весеннее равноденствие в русской традиции нет. Правда, незадолго до этой даты мы отмечаем (в феврале) Масленицу, а точнее «Масляницу»), которая длится всего одну неделю. Заметим, что Масленица – «единственный крупный дохристианский праздник, не приуроченный к христианскому празднику и не получивший нового истолкования. Уже одно это заставляет задуматься. Что же это был за праздник, что даже тысячелетие христианства не смогло его уничтожить и стереть из памяти народа?
Этнограф И.П. Сахаров писал в 1848 г., что «Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы».
Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что они (в том или ином виде) сохранились у многих индоевропейских народов. Есть письменные свидетельства о том, что ещё в конце ХVII в. на Руси Масленица праздновалась две недели, а ранее – целый лунный месяц, с конца февраля до 22 марта (21 февраля – 21-22 марта) или 28 дней.
В традициях Индии, принесенных арьями со своей Приполярной прародины, самый яркий праздник порубежья зимы и весны – Холи, который отмечается в феврале-марте. Н.Р. Гусева подчеркивает, что: «все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов».
«Велесова Книга» называет один из главных годовых праздников «Красной Горкой», но в наше время «Красная Горка» – послепасхальный праздник, отмечающийся в первое после Пасхи воскресенье – «Фомино», либо всю Фомину неделю», либо три дня «Фоминой недели», включая воскресенье. Здесь же заметим, что название «Масленица, Масляница, Масленица жирная» свидетельствует лишь о том, что это обряды, сопровождающиеся поеданием жирной (блины) и молочной (масло, сметана, творог) пищи. Вряд ли праздник такого ранга не имел другое название, забытое или запрещённое. Особо отметим обилие на Масленице блинов – ритуальной обрядовой пищи похорон, поминок, свадьбы, и к тому же, являвшихся символом Луны, которую древние называли «Солнцем мёртвых». На Масленицу молодожёны, вступившие в союз в прошедшем году, ездили к «тёще на блины» в санях, которые мчали разукрашенные бубенцами, лентами, бумажными цветами кони. Обратим внимание на тот немаловажный факт, что ездили они не «к тёще и тестю», а именно «к тёще» и только к ней. И здесь имеет смысл привести фрагмент обрядово-игровой песни, записанной в Вологодской области в конце 70-х годов ХХ в. экспедицией Ленинградской консерватории под руководством А.М. Мехницрва. В ней говорится, что:
«На Родине то дуб,
На дубе сова.
Она моя тёща, коней пасла».
Главная героиня Масленицы-Сова-Тёща. Уже в южных краях люди стали называть её по-разному: Нейт, Лето, Трипурасундари, Лолита, Эрешкигаль, Ашера, Шавушка, Афина, Минерва и т.д. А на северной её Родине люди издревле называли её Тёщей, почитая самой мудрой женщиной рода, его Праматерью, символом которой была сова.
«Тёща». Попробуем найти аналог в санскрите. Оказывается он есть – «tesu». И значит этот термин буквально следующее: 1)тот, та, то, 2) этот, эта, это, 3) он, она, оно. То есть ВСЁ! Ведь действительно Земля – Великая Праматерь ВСЕГО, что на ней есть. Тот, та, то, этот, эта, это, он, она, оно – всё рождено ею и всё возвращается в неё!
Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции (в самой архаической её части глава пантеона олимпийских богов Зевс (Дьяус) воплощался в дуб у воды (Зевс Додонский). А олицетворявшая мудрость и сакральное знание Афина (его дочь), рождалась из головы отца и звалась Совоокой, так как в зооморфном воплощении была Совой. Но в вологодском тексте, записанном в 70-х годах ХХ в., мы встречаемся с ещё более глубокой архаикой. Ведь здесь сова не дева – воительница, а теща, т.е. старшая женщина в доме, в роду – праматерь.
Отметим также, что сова – ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом. На севере Восточной Европы в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс. до н.э.) часто встречаются изображения женщин – матерей (из камня или кости) с совиной головой. До наших дней сова так и осталась символом мудрости. Сова – Праматерь – та, воплощает божественную мысль в проявленном мире, т.е. Отражает. А отражать это функция Луны.
И ещё раз заметим, что в вологодской обрядовой песне «сова-тёща» коней пасла. Кони в индоевропейской традиции символы Солнца. Так в древнерусской обрядовой практике одним из имён Солнца было «Хорс», но в английском языке «хорс» это конь, а на санскрите «хара» или «хари» – золотой, сверкающий, обращение к божеству. Кроме того, известно, что у индоевропейских народов было широко распространено представление о богине-Праматери как Госпоже или Владычице Коней. Достаточно вспомнить изображения богини с двумя всадниками или двумя конями по сторонам, столь широко распространенные в вышивке и ткачестве Русского Севера.
И, наконец, ещё одна важная деталь, способствующая объяснению семантики Масленицы и возвращению её древнего, исконного названия. В той же Вологодской губернии в начале ХХ в. была записана причеть, с которой невеста – сирота, выходя на перекресток дорог, обращалась к своей умершей матери, называя её «Моя Красная Красигорка»! А ведь именно на Масленицу строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара, после троекратного поцелуя должна была съехать вниз. Именно на Масленицу женщины и девушки катались с этих гор на прялках, держа в руке или в кармане блин. И делалось это для хорошего урожая вообще и льна в особенности. Прялка же в русской традиции была не только простым инструментом для получения нити. Она символизировала собой мужское начало, участвующее в процессе прядения нити – аналога жизни, судьбы, мысли, потомства; она была воплощением Древа жизни, несущего на своих ветвях Вечное Время – прошлое, настоящее и будущее; она была надмогильным памятником и соединяла мир живых и мир ушедших, предков и потомков. Будучи воплощением Верховного Изначального Божества, прялка была символом плодородия и способствовала увеличению плодородия всего живого на Земле. Именно в ней, как нельзя лучше, воплотилась идея вечной гармонии бытия, с его бесконечным перетеканием жизни в смерть, а смерти – в жизнь.
Из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод, что в древности Масленица называлась «Красной Горкой», о которой, как об одном из главных праздников года, говорит «Велесова Книга». Она была посвящена культу Луны – Праматери и длилась один лунный месяц (с 21 февраля по 21-22 марта), отмечая собой день весеннего равноденствия.
Те, кто верен Световой Гиперборейской Традиции, с 20 февраля едят блины с маслом, пьют мёд, пиво (в древности это безалкогольный напиток, отличный от современного пива) и славят нашу Праматерь – Тёщу, празднуя целый лунный месяц древний Праздник Красную горку-Масленицу. Те же, кто приурочивает Масленицу к исходу в древности еврейского народа из Египта, отмечают её как «Сырную седмицу» с 7 по 13 марта, то есть непосредственно перед Великим постом у христиан.
Заметим, что нынешнее идиллическое отношение христиан к Масленице, не всегда было таковым. Например, Святейший Кир Адриан в бытность 10-й Патриарх Московский и Всея Руси призывал отменить этот «бесовский праздник» и даже попытался это сделать. Но Проведение решило иначе: в 1700 году умер он, а древняя Масленица не только жива, но и по-прежнему очень популярна в народе (правда как отмечать её правильно и какие корни у Масленицы – мы позабыли или нам постарались их обрубить). Но тем не менее в церковном календаре этот день называется – Антипасха.
И, наконец, четвертый праздник года, названный «Велесовой Книгой» Овсенем. Русские «Авсень, Овсень, Усень, Таусень, латышские «Усиньш, Аушрине», литовская «Аушра, Ушра», древнеарийская «Ушас» – божества Зари. Ушас – одно из самых высокочтимых божеств Ригведы, божество утренних и вечерних зорь Приполярья, длящихся по 30 дней и предваряющих уход Солнца на 40 дней зимой и его приход после зимнего солнцестояния. Именно эту, начинающуюся с осеннего равноденствия (22 сентября), зарю, предваряющую 40 дневную ночь, славили наши далекие предки. И 100 дней жгли костры, ожидая прихода Солнца. Наверное, не случайно так близки имя арийской богини зари «Ушас» и всем нам знакомое русское слово «ужас». Сам же обрядовый цикл Овсеня начинался с 23 августа и заканчивался в ночь с 21 на 22 сентября, т.е. длился один лунный месяц.
Таким образом, в главных праздниках «креста года» вычленяются два обрядовых цикла длительностью в один солнечный месяц (30-31 день) – Зимние святки (Коляда) и Троице – Купальский цикл (Яро). И два обрядовых цикла длительностью в лунный месяц (28-29 дней) – Масленица (Красная Горка) и Рождество Богородицы (Овсень).
Все вышеизложенное имеет непосредственное отношение к нашей теме «Солнечная и лунная Традиция» и к заявленным в начале нашего анализа мировоззренческим и морально-нравственным аспектам этой традиции.
Уже в текстах эпоса Махабхарата, древнейшие из которых были созданы в Приполярных широтах, мы встречаем утверждение, что год людей это один день и одна ночь (т.е. сутки) богов:
«Божественные день – ночь (сутки) – это год,
Он также делится на две части:
Ночь – это путь (солнца) на юг, день – это путь на север».
Академик Б.Л. Смирнов, один из переводчиков текстов Махабхараты на русский язык, комментирую этот текст, писал: «время движения Солнца на юг считается тёмной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к Северу (от зимнего до летнего солнцестояния) «светлой половиной», умерший в это время не возвращается».
Мы знаем, что согласно древнеарийским или гиперборейским представлениям о структурировании Вселенной из Брахмо – Эфира рождается дыхание (Ветер, Движение), а затем Свет – основа всего проявленного (т.е. имеющего зримый образ) мира. Солнце, как считали наши средневековые предки (ХII-ХIII вв.), является «вещью света», т.е. вещественным воплощением Света. Луна – ночное светило и, также как наше сознание отражает реальность, отражает реальный свет. Поэтому уже в глубокой древности, строя модель Вселенной, мудрецы «риши» (или «раши») связывали созидающее, дающее импульс начало с Солнцем, а отражающее, воспроизводящее – с Луной. В этой мировоззренческой структуре светлая половина года (22 декабря – 22 июня) проходит под знаком созидающего мужского Солнечного начала. Его рождение празднуется во время Зимних Святок (Коляды). (19 декабря – 19 января), славящих мудрость Праотца – Творца Вселенной или, как его называли русские крестьяне ещё в середине ХIХ в. – «Деда» («Деда – Ладо»). «Солнце движется по воле Деда. Женское воспроизводящее, отражающее начало воплощено в этот период в Луне и ему посвящён праздник Масленица (Красная Горка), длящийся с 21 февраля по 21-22 марта. С 22 июня сила Солнца начинает убывать и для подкрепления «Солнце пьёт лунный напиток», а затем меняет свою мужскую солнечную ипостась на женскую. Теперь жизнь находится под управлением «покровительницы летних месяцев Савитри» – «Спасительницы, женской ипостаси бога Солнца – Савитара». Теперь она – Госпожа Солнце, является созидающим, дающим импульс началом, а мужским – отражающим, воспроизводящим началом в этот период становится Луна.
Мир людей (мир Яви) в эту «тёмную половину года» разворачивается от мира Вечности (Прави) к Миру ушедших (Нави). И именно с 22 июня (с Купало или Яро) начинается подбор союзных пар, свадеб, т.е. того, что необходимо для реинкарнации – возвращения душ из Нави в Явь. Вспомним свадебный гимн Атхарваведы, где Сурья (Солнце) – дева (веста), а Сома (Месяц) – жених. Та же картина и в русских народных свадебных песнях, где веста (жена) – Красно Солнышко, а жених (муж) – Ясен Месяц. Но такое положение сохраняется только в течение «тёмной» половины года.
Причём во время осеннего равноденствия женское солнечное начало трансформируется в новый образ – Зарю, зачинающую в лунной мужской ипостаси молодое Солнце, вынашиваемое Луной в течение 100 суток (30 вечерних зорь, 40 дней ночи и 30 утренних зорь).
Светлана Васильевна Жарникова, к.и.н. искусствовед, этнолог
Древнерусский и его упрощённая форма Санскрит язык Богов С.В. Жарникова
Светлана Васильевна Жарникова – кандидат исторических наук, этнолог, искусствовед, действительный член русского Географического Общества, была по-настоящему преданным своему делу и невероятно талантливым учёным. К большому сожалению для многих своих почитателей и единомышленников она ушла из жизни в ноября 2015 г. Её по праву называли продолжательницей дела М.Ломоносова, подвергшего в своё время критике представления о русском народе, бытовавшие в официальной истории, как об отсталом, диком и неспособном к самоорганизации и ведению хозяйства. Научные открытия С.В. Жарниковой нашли отклик в сердцах всех неравнодушных к русской культуре и истории людей, интересующихся своими корнями и истоками. Однако труды и открытия С.В. Жарниковой до сих пор не получили широкого освещения в СМИ, в научном сообществе и системе образования.
С.В. Жарникова более 30 лет занималась исследованиями, связанными с Гипербореей и создала необходимые научные предпосылки для того, чтобы признать факт существования некогда высокоразвитой цивилизации на территории севера России. Ей удалось сделать практически невозможное – то, чего не делал до неё практически ни один учёный1 – подойти системно ко всей базе знаний, относящихся к этому вопросу.
С.В. Жарникова проанализировала огромные пласты фольклорного наследия, летописные и литературные источники, топо- и гидронимику русского севера, артефакты и памятники архитектуры, тщательно изучила предметы быта, народную одежду, древние традиции. Всё это дало ей возможность найти неопровержимые доказательства того, что история русского народа имеет намного более глубокие корни, нежели считает сегодня академическая наука.
Светлана Жарникова тщательнейшим образом изучила параллели русской культуры с древними священными писаниями Индии и Ирана: Ригведой, Махабхаратой, Авестой и пришла к удивительному открытию – русский север – это прародина, колыбель цивилизации. Культура, сформировавшаяся некогда на севере Руси, была перенесена с сохранением основных элементов в Индию. Русский язык, в его диалектных и архаичных формах оказался наиболее близким к санскриту, а топо- и гидронимика русского севера содержит в себе такие же названия, как в ведических источниках. Светлана Васильевна исследовала такие феномены русской культуры как прялка, гусли, образ Деда Мороза и т.д. Она пришла к интереснейшим и ошеломляющим выводам, прибегнув к чёткому научному выстраиванию доказательств, не имеющему ничего общего с домыслами и фантазиями. Она говорила:
«Я в своё время поставила перед собой задачу – разобраться в нашей истории и понять, что мы не с ветки слезли, и никакие цивилизаторы сюда не приходили и что в принципе русская икона появилась не потому, что была греческая… Я обнаружила, что имею дело с огромным количеством вранья, и ещё мне было жалко тех историков, которые на эмоциях жили, доказательной базы не имели и становились объектами издевательств».
Ей удалось пробить стену глухого замалчивания темы Гипербореи, опровергнуть ложные парадигмы, погрузившие Русский Народ на столетия в дремучее забвение своей родной истории. Ей удалось передать людям уникальную и бесценную информацию, пролить свет на тёмное и искажённое представление о прошлом Русского Народа.
Используемый материал:
https://www.liveinternet.ru/users/slowlove/post143707541
https://ria.ru/20220501/prazdnik-1785725277.html