Летнее солнцестояние – это момент, когда угол наклона оси вращения Земли в направлении Солнца становится минимально возможным. Из-за данного наклона земной оси к солнечной эклиптике в северном полушарии наступает астрономическое лето – самый длинный день в году и самая короткая ночь. Высота полуденного солнца над горизонтом на некоторое время не изменяется в течение дней этого явления, как бы стоит на месте, словно замирает, а после окончания этого явления продолжает меняться, начинается движение (то есть длина дня остаётся неизменной в течение трёх суток, а потом начинает укорачиваться).
За полярным кругом наступает знаменитый полярный день, когда в течение многих недель и месяцев солнце практически не заходит за горизонт. А в Санкт-Петербурге наступают “белые ночи”. Фактически они представляют собой затянувшиеся до утра вечерние сумерки, туристы со всего мира съезжаются, чтобы любоваться петербургскими белыми ночами.
В настоящее время, во время солнцестояния, Россия в Санкт-Петербурге проводит Петербургский международный экономический форум.
В 2025 году Летнее солнцестояние приходится на 21 июня.
День Летнего солнцестояния впервые придётся на 19 июня только в 2488 году. На 22 июня он часто выпадал в XX веке, Великая Отечественная война началась в этот день в 1941 году, а в последний раз это случилось в 1975 году. Теперь подобное не повторится вплоть до 2203 года.
Ещё в незапамятные времена 22 июня считалось недобрым днём:
– 22 июня 1812 года Наполеон направил в войска воззвание, в котором обвинил Россию в нарушении Тильзитского соглашения и объявил ей войну.
– 22 июня 1941 года – начало Великой Отечественной Войны, когда фашистская Германия и её союзники напали на СССР.
К примеру, Парад Победы над фашизмом был проведён в благоприятный день 24 июня 1945 года.
День Летнего солнцестояния является ключевой точкой колеса года и говорит о наступлении лета. Именно Летнее солнцестояние то время, когда энергетика Земли пребывает на пике своей активности, и потому это время является наиболее благоприятным для взаимодействия с силами природы, для восстановления сил и улучшения своей энергетики.
Основной символ этого дня Солнцеворот – это солярный знак, обозначающий Солнце и его силу. А также всё, что напоминает Солнце по форме, цвету или свойствам. Основные цвета этого дня жёлтый и белый, а главный символ из мира цветов – это ромашка, которая напоминает Солнце с исходящими от него лучами.
Вообще, самым священным и древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце – являлся Коловрат или солнцеворот (свастика). От слова "коло" (солярий, солнце) произошло название символа. Сионисты, приведшие к власти гитлеровских нацистов-фашистов, специально использовали Православную, солнечную символику, дабы своими кровавыми преступлениями против человечества навсегда постараться её очернить!
Вспомните одну из последних немецких наступательных операций под названием «Солнцеворот»? Название не просто так придумали, цель операции повернуть Солнце-Бога лицом к Германии и переломить ход войны.
Как раз из-за летнего солнцестояния, когда Солнце находилось в покое 3 дня (само название древнерусского праздника несёт в себе суть природного события – солнцестояние), Гитлер решил напасть на СССР. А Россия провела Парад Победы именно 24 июня, когда Солнце проснулось и снова продолжило своё движение.
Наши предки – арийцы поклонялись Свету (солнце – это вещественный образ Света), а не истуканам. И жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту – все праздники и важные события были связаны с Солнцем. Наши предки изображали коловраты (свастики) на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что Солнце принесёт им победу и благополучие. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи, как символы, могут быть загнуты по часовой стрелке (мужская энергия) и против (женская энергия), а могут быть заключены в круг, олицетворяющий собой вселенную (гармонию). В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как Солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота.
Гитлер и его фашиствующие сторонники взяли все эти древние православные символы как раз для того, чтобы извратить их, что бы отбить у людей в будущем желание даже думать об солнечных символах и знаках. Вот и свастика у нас теперь запрещена, как нацистский символ. И приводит к отторжению у людей при виде оной.
Это управленческий манёвр на метафизическом уровне. Это очернение и осквернение Православных святынь. Это вызов Богу.
И напал Гитлер с иудейскими корнями на Православную Россию именно в дату солнцестояния не просто так, так как само название этого явления «Солнцестояние» говорит само за себя.
И теперь подумайте логически, древний солнцеворот и присвоенная свастика Гитлером, которые показывают движение солнца, но Гитлер почему-то выбирают дату (22 июня), когда этого движения не происходит? А Сталин наоборот, выбрал дату (24 июня), когда это движение началось. В итоге мы приходим к выводу, что в борьбе между добром и злом, между развитием и деградацией, Россия была на стороне добра и развития цивилизации, а фашистский Третий Рейх на стороне зла и остановки какого-либо развития человечества.
Общеизвестно, что дату 22 июня Гитлер выбрал для нападения на СССР из оккультных соображений. Вся идеология национал-социализма была густо замешана на сатанизме. 22 июня – это дата начала Великой войны – войны цивилизаций – войны фашистской цивилизации Запада против Православной цивилизации Россия.
Что воочию мы все сегодня наблюдаем – фашиствующие иудо-сионисты (так называемый коллективный запад) пытаются развязать свою Третью мировую сионистскую войну.
Приведём исследования Светланы Васильевны Жарниковой, кандидата исторических наук, этнолога, искусствоведа:
Для того, чтобы понять собственно мировоззренческий аспект, закодированный в солнечно-лунной традиции, нам необходимо будет обратиться к русским народным календарным обрядам, а точнее к важнейшим из них, фиксирующим так называемый «крест года».
И здесь бесценными являются свидетельства «Велесовой Книги», подтверждающие ещё раз её подлинность. Так «Велесова Книга» утверждает, что главными праздниками года являлись «Коляда, Яро, Красная Горка и Овсень». Крест года это зимнее и летнее солнцестояния (22 декабря и 22 июня) – вертикаль креста и весеннее и осеннее равноденствия (22 марта и 22 сентября) – горизонталь креста. Таким образом, «Коляда» Велесовой Книги – Зимние Святки, начинающиеся с Николиных дней (19 декабря) и завершающиеся Крещением (19 января), т.е. длящиеся один солнечный месяц. Именно в это время ходят «колядовщики» и поются ими «колядки» – обрядовые песни. Колядовщики носят из дома в дом звезду – символ солнца и небесного звездного света. Этот период включает в себя дни зимнего солнцестоянии и поворота Солнца на Север.
Летнее солнцестояние (22 июня) и поворот солнца на юг – Купало или Яро (Ярилин день), со всеми предваряющими его обрядами (Троица, Праздник Росы и т.д.).
Праздники «горизонтали» креста года должны отмечать весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствие. В «Велесовой Книге» они названы «Красной Горкой» и «Овсенем». В настоящее время праздника, отмечающего весеннее равноденствие в русской традиции нет. Правда, незадолго до этой даты мы отмечаем (в феврале) Масленицу, а точнее «Масляницу»), которая длится всего одну неделю. Заметим, что Масленица – «единственный крупный дохристианский праздник, не приуроченный к христианскому празднику и не получивший нового истолкования.
Академик Б.Л. Смирнов, один из переводчиков текстов Махабхараты на русский язык, комментирую этот текст, писал: «время движения Солнца на юг считается тёмной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к Северу (от зимнего до летнего солнцестояния) «светлой половиной», умерший в это время не возвращается».
Мы знаем, что согласно древнеарийским или гиперборейским представлениям о структурировании Вселенной из Брахмо – Эфира рождается дыхание (Ветер, Движение), а затем Свет – основа всего проявленного (т.е. имеющего зримый образ) мира. Солнце, как считали наши средневековые предки (ХII-ХIII вв.), является «вещью света», т.е. вещественным воплощением Света. Луна – ночное светило и, также как наше сознание отражает реальность, отражает реальный свет. Поэтому уже в глубокой древности, строя модель Вселенной, мудрецы «риши» (или «раши») связывали созидающее, дающее импульс начало с Солнцем, а отражающее, воспроизводящее – с Луной. В этой мировоззренческой структуре светлая половина года (22 декабря – 22 июня) проходит под знаком созидающего мужского Солнечного начала. Его рождение празднуется во время Зимних Святок (Коляды). (19 декабря – 19 января), славящих мудрость Праотца – Творца Вселенной или, как его называли русские крестьяне ещё в середине ХIХ в. – «Деда» («Деда – Ладо»). «Солнце движется по воле Деда. Женское воспроизводящее, отражающее начало воплощено в этот период в Луне и ему посвящён праздник Масленица (Красная Горка), длящийся с 21 февраля по 21-22 марта. С 22 июня сила Солнца начинает убывать и для подкрепления «Солнце пьёт лунный напиток», а затем меняет свою мужскую солнечную ипостась на женскую. Теперь жизнь находится под управлением «покровительницы летних месяцев Савитри» – «Спасительницы, женской ипостаси бога Солнца – Савитара». Теперь она – Госпожа Солнце, является созидающим, дающим импульс началом, а мужским – отражающим, воспроизводящим началом в этот период становится Луна.
Мир людей (мир Яви) в эту «тёмную половину года» разворачивается от мира Вечности (Прави) к Миру ушедших (Нави). И именно с 22 июня (с Купало или Яро) начинается подбор союзных пар, свадеб, т.е. того, что необходимо для реинкарнации – возвращения душ из Нави в Явь. Вспомним свадебный гимн Атхарваведы, где Сурья (Солнце) – дева (веста), а Сома (Месяц) – жених. Та же картина и в русских народных свадебных песнях, где веста (жена) – Красно Солнышко, а жених (муж) – Ясен Месяц. Но такое положение сохраняется только в течение «тёмной» половины года.
С.В. Жарникова тщательнейшим образом изучила параллели русской культуры с древними священными писаниями Индии и Ирана: Ригведой, Махабхаратой, Авестой и пришла к удивительному открытию – Русский Север – это прародина, колыбель цивилизации. Культура, сформировавшаяся некогда на севере Руси, была перенесена с сохранением основных элементов в Индию. Русский язык, в его диалектных и архаичных формах оказался наиболее близким к санскриту, а топо- и гидронимика русского севера содержит в себе такие же названия, как в ведических источниках.
Огромная доказательная база (не только С.В. Жарниковой, но и других учёных и даже зарубежных), что современные северно-русские являются в значительной мере потомками того древнейшего населения Севера Восточной Европы, которое греки называли «гиперборейцами», а Сент-Ив Д'Альвейдр «патриархами Северного Полюса».
Сила дня Летнего солнцестояния
Считается, что этот день особенный с точки зрения энергетики и является очень ценным для всех сфер жизни, т.к. Солнце заряжает и активирует все природные силы и даёт максимальное количество сил и энергии человеку, именно поэтому важно взаимодействовать с природой для обновления и обогащения своей жизни.
Летнее солнцестояние – это наилучшее время, чтобы сбалансировать свою ауру, и наполниться новыми силами. Наши биологические ритмы связаны с ритмами природы и в первую очередь зависят от положения Солнца. Именно поэтому увеличение продолжительности дня положительно влияет на настроение, активность и жизненные силы и потенциал. Вы можете почувствовать себя наиболее активным и деятельным, ощутить хорошее настроение, бодрость духа и ясность ума. Организм просыпается и готов работать на максимуме своих возможностей. Если же вы наоборот чувствуете усталость, апатию и бессилие, значит в вашей энергетике произошли серьёзные сбои.
День Летнего солнцестояния – это очень благоприятное время как в физическом, так и в эмоциональном плане для принятия решений, для начинаний и перемен в жизни. Поэтому такие серьёзные вопросы как планирование семьи, построение отношений, крупные приобретения, переезды будут решаться легко и быстро. И даже болезни и стрессовые ситуации будут переноситься гораздо легче, чем в другие периоды. Поэтому для достижения поставленных целей очень важно быть согласованным с энергией природы, гармоничным с неё. В этот день соединяются сразу все стихии: ОГОНЬ, ВОДА, ЗЕМЛЯ и ВОЗДУХ. И каждая из них может наделить вас силой, которая необходима для реализации задуманного и наполнить живительной силой на весь предстоящий год.
В это время происходит серьёзная энергетическая трансформация, и вы можете повлиять на происходящие события своей силой воли и мысленным настроем. Период самого активного действия с 20 по 23 июня, и он является наиболее сильным в энергетическом плане, однако влияние солнечной энергии будет сохраняться ещё всю первую неделю июля, вплоть до 8 числа.
Традиции дня Летнего солнцестояния
В этот день имеют место различные обряды, связанные с огнём и водой, как стихий двух противоположностей, мужского и женского для достижения гармонии в отношениях и жизни, любви, счастья, благополучия и процветания.
В первые три дня Летнего солнцестояния необходимо поминать своих предков и освободиться от скопившегося негатива, избавляться от тёмного и нечистого огнём и водой.
РОД – ЭТО ЗАЩИТА ЧЕЛОВЕКА. Мы все связаны тонкими невидимыми нитями.
Вспоминайте и почитайте свой род и со временем вы почувствуете необъяснимую поддержку, силу, уверенность, мудрость неведомо откуда пришедшую, ответы на вопросы, всплывающие неизвестно откуда, как будто вы просто знали об этом раньше.
Поскольку, приготавливая лично пищу, вы вкладываете свою Душу, свою энергию, поэтому поминая Предков такой пищей, вы с ними обмениваетесь и даёте им свою силу для того, чтобы не иссякал канал связи, и чтобы у них была сила, чтобы вам помочь.
Поминальными угощениями были первые созревшие плоды и ягоды (яблоки, вишня, земляника). В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми.
В праздник традиционные празднования всегда связывались с весёлыми гуляньями, хороводами, перепрыгиванием через костёр, купание в реках и озёрах, плетением венков. Чем веселее и радостнее проходил праздник, тем больше радости могли ждать его участники.
Считалось, что прыжки через костёр очищают от неприятностей и болезней, а влюблённые пары прыгали, чтобы обрести семейное счастье. Всевозможные купания и омовения тоже несли очистительный характер. Особенно хорошо, сначала пропариться в бане с веников из свежих прутьев, а потом нырнуть в озеро.
В это время принято собирать травы, которые обладают особой целительной силой. Особые предания были связаны с папоротником. У русо-ариев существовало поверье, согласно которому только один раз в году – в ночь на Купалу – цветёт папоротник (Перунов цвет).
В День Летнего солнцестояния отмечался нашими предками День Купалы.
Наши прародители верили, что в день Летнего солнцестояния на смену Солнцу-юноше Яриле приходит могучий Солнце-муж Купала (Купайла), тем самым считалось, что лето окончательно вступает в свои права.
Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам День Купалы. Она наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Считалась, что вода Дня Купалы живительная и обладает чудодейственными свойствами.
В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек. Очищающие костры – одна из главных особенностей купальской ночи.
Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением (или спичками); кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров». Девушку, не перепрыгнувшую через костёр, называли ведьмой; её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что связано с символикой солнцеворота.
В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов также втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.
Считалось, что для того, чтобы защитить себя от нападения нечисти, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь для защиты от нечистой силы.
Купальский венок был обязательным атрибутом праздника. Считалось, что каждое растение даёт венку свои особые свойства, а особую силу добавляет способ его изготовления – витьё, плетение. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.
Во время праздника венок бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Некоторые венки сохраняли, чтобы использовать для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».
Для Дня Купалы характерны многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, неприкаянных душ; от молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.
Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали молитвы. Согласно поверью, купальские травы максимально целебны, если их собрали «старые и малые», то есть старики и дети.
По традиции, уходящей корнями далеко вглубь веков, через день-два после Дня Купалы начиналась важнейшая сельскохозяйственная страда – сенокос.